Le choix personnel dans la justice climatique et environnementale

Le choix personnel et l'action individuelle sont problématiques pour la justice climatique mais pertinents pour la justice environnementale. Pour la justice climatique, nous avons besoin de changements structurels, et l'action individuelle concerne principalement les 10 % les mieux rémunérés dans le monde. Pour la justice environnementale, le choix personnel est lié au type d'environnement que nous habitons et à la façon dont nous le définissons. De plus, et dans le cadre de l'éco-féminisme et de la théorie du care (sollicitude) féministes, nous reconnaissons que les composants vivants de tout environnement communiquent comment ils souhaitent être traités. Dans cette optique, adopter le véganisme comme choix personnel est une forme de justice environnementale. Loin du discours dichotomique individuel contre structurel, les choix personnels peuvent être des formes politiques et compatissantes d'activisme.

L'individuel contre le structurel

Dans le contexte de la justice climatique et environnementale, le choix personnel et l'action individuelle font référence, notamment, aux modes de vie et de consommation d'énergie, de services, de produits, de régime, de vêtements et de transport. Ces choix sont conséquents dans le cadre environnemental mais problématiques au regard de la justice climatique. La justice climatique part du principe que tout le monde ne subit pas les effets du changement climatique de la même manière. Tout le monde n'a pas non plus la même responsabilité d'atténuer ses effets. En effet, des dimensions classistes et colonialistes existent vis-à-vis les responsabilités historiques et politiques de cette calamité mondiale.

Les scientifiques font remonter le réchauffement climatique à la révolution industrielle et aux débuts du capitalisme moderne en Europe. Le Nord global a bénéficié de son héritage colonial et a développé les économies et les infrastructures de ses pays. Par conséquent, l'extraction des ressources du Sud global et l'oppression violente des peuples autochtones partout dans le monde ont rendu de nombreuses terres et communautés vulnérables. Aujourd'hui, cette synergie parasitaire de l'extraction capitaliste (post-)coloniale se manifeste dans les cent entreprises responsables de 71 % des émissions mondiales de gaz à effet de serre (GES).

La dimension de classe est également mesurable au niveau individuel. Les 10 % des personnes aux revenus les plus élevés au monde sont responsables de 50 % des émissions de GES par habitant, tandis que les 50 % des personnes aux revenus les plus bas ne sont responsables que de 10 %. Pourtant, le capitalisme et le néolibéralisme continuent de blâmer les masses. Ils écoblanchissent la responsabilité des entreprises et des structures internationales et promeuvent des solutions hyper-individualistes comme action climatique viable. C'est pourquoi le choix personnel est problématique en matière de justice climatique pour la plupart des gens, à l'exception des 10 % les mieux rémunérés. La justice nécessite un changement structurel radical, une responsabilité institutionnelle et des réparations pour les dommages environnementaux collectifs et individuels.

Quand le personnel compte

L'action climatique comprend toute action qui contribuera à réduire les émissions mondiales de GES et à atténuer les conséquences du changement climatique. L'action environnementale se concentre sur la préservation des écosystèmes locaux, la qualité de vie et la durabilité des ressources naturelles dans un lieu spécifique. Bien que la mondialisation ait rendu difficile la séparation du local et du mondial, le choix personnel est toujours pertinent pour la justice environnementale. Le poids du choix ou du comportement individuel dépend de sa nature, de ses modèles, de ses effets sur un écosystème spécifique et, plus important encore, de ce que nous incluons et de qui nous incluons dans nos définitions de la nature et de la justice.

Vivre un mode de vie zéro déchet et économiser l'eau est pertinent pour tout environnement local. Même si des barrières structurelles, telles que le classisme, régissent l'accessibilité à l'eau potable en soi. Les actions de ceux qui y ont accès ont un impact sur la disponibilité et la durabilité des réservoirs. Par conséquent, exiger un changement structurel va de pair avec une action individuelle en faveur de la justice environnementale. Pourtant, nous parlons toujours de justice pour le peuple, les humains. Qu'en est-il de la justice envers le « monde naturel » lui-même ?

Lorsqu'ils imaginent la nature, la plupart des gens évoquent des images de verdure et de faune, ou de catastrophes naturelles. L'imagerie est réductionniste dans les deux cas ; l'une est romantique, exotique et bienfaisante, et l'autre est volatile et tragique. Les plantes, les arbres et les forêts sont des objets inanimés, tandis que les animaux sont des bêtes sans âme et sans esprit ou des automates vivant dans un présent perpétuel. Dans les deux cas, l'humain est une entité distincte d'intelligence supérieure qui doit affirmer son contrôle sur la nature au profit de son espèce. Les écoféministes considèrent cette logique comme une extension des prétentions patriarcales, coloniales, capitalistes et capacitistes à la domination.

En ce qui concerne le choix personnel et la justice envers le « monde naturel » et en particulier les animaux non humains, certaines écoféministes s'inspirent de la théorie féministe des soins dans leur approche de l'éthique. Dans ce cadre, les féministes reconnaissent que les animaux non humains sont sensibles et communiquent toujours comment ils souhaitent être traités. De la même manière que nous reconnaissons les voix subversives à la domination du patriarcat et du capitalisme, nous devons respecter le point de vue des animaux. Les animaux ne souhaitent pas être blessés, mangés, exploités, être sujets d’expérimentation ou utilisés de quelque manière que ce soit. Respecter ce point de vue signifie adopter un mode de vie végétalien. Le véganisme en tant que choix personnel est impératif pour la justice environnementale.

Recadrer la dichotomie

Un discours gagne en popularité sur le thème du choix personnel. Il définit l'action individuelle comme une voie contradictoire et incompatible avec le changement de système. Il prétend que le premier est une tactique de distraction empêchant de tenir les vrais coupables responsables. Cependant, ces deux voies ne sont pas mutuellement exclusives. Le capitalisme n'a pas inventé le choix éco-personnel. Il l'a simplement dépolitisé et déshistoricisé. Bien avant qu'il ne l'intègre comme outil de marketing, véhicule de programmes de relations publiques ou propagande de désinformation climatique, c'était un acte de défi et de résistance pour les écologistes et les peuples autochtones.

Aujourd'hui, nous devons réaffirmer que l'action individuelle significative et les choix personnels sont des méthodes de boycott et de rejet des modes de consommation modernes, des chaînes d'approvisionnement mondiales et du consumérisme. L'action individuelle peut en effet faire partie de nos efforts collectifs et de la somme de choix économiques qui peuvent se réapproprier les écosystèmes communautaires locaux et l'entraide. Cela peut être un tremplin vers des réalités justes et compatissantes par opposition aux systèmes brutaux qui régissent nos vies et détruisent le monde naturel.

Les opinions exprimées dans cet article ne représentent pas nécessairement les vues de la Fondation Friedrich Ebert.