Anarchisme et Féminisme Vert

Souvent, des images d’animaux courant librement et dignement dans la nature reviennent à notre esprit chaque fois que nous voyons un cheval transportant des touristes sur son dos. En tant que femmes, nous nous demandons souvent si nous méritons ce genre d’existence sauvage, où nous pouvons vivre l’expérience de l’indépendance et de la liberté sans obligations pesantes, sans les contraintes des traditions rigides et sans que la modernité nous pousse à suivre le chemin prédéterminé qui étouffe nos rêves et nos aspirations.

Nous aspirons à la nature sauvage dans les pays dépourvus d’espaces verts, non seulement parce que nous la voyons sur les écrans, mais parce que nous portons le lourd fardeau de devoir choisir entre payer le prix de l’indépendance féministe au sein de sociétés qui résistent à notre quête de liberté ou s’abandonner au patriarcat de la famille et l’autoritarisme de ses figures masculines, que la société adopte.

Nous rêvons parce que nos rêves portent en eux un aperçu de la vie que nous avons manquée chaque fois que l’on nous demande dans les entretiens d’embauche l’approbation parentale, lorsque nos vies personnelles sont passées au crible, allant de nos rires et de nos tenues vestimentaires arrivant aux personnes avec qui nous prenons nos pauses café, ou lorsque les directeurs déploient des espions pour surveiller nos déplacements lors des pauses. Nous rêvons de nature sauvage chaque fois que le bruit, la foule, la pollution et la violence nous dérange. Dans la nature, la vie est durable, et les arbres portent des fleurs et des fruits sans soumettre les femmes à l’humiliation et à l’exploitation en échange de leur récolte.

Le concept de la vie sauvage et indépendante résonne avec la croyance fondamentale du transcendantalisme, qui soutient que la bonté inhérente existe à la fois chez les humains et dans la nature, et que c’est la société et ses institutions qui corrompent la pureté de l’individu. Selon cette philosophie, le meilleur état des êtres humains est réalisé lorsqu’ils atteignent l’indépendance et l’autosuffisance.

Vie sauvage ne veut pas dire vie primitive

L’anarchisme vert vise à créer des communautés durables et socialement justes qui fonctionnent indépendamment du pouvoir ou des services de l’Etat, défiant le contrôle du gouvernement. L. Susan Brown relie l’anarchisme au féminisme, en déclarant que, « Puisque l’anarchisme s’oppose à toutes les relations de pouvoir, il s’aligne intrinsèquement avec la philosophie féministe ».  Lorsque nous osons imaginer un tel départ rebelle des normes et des stéréotypes de la société, nous tombons souvent sur des points de vue surpris et des discussions sur les sacrifices reconnus que l’on doit faire en renonçant aux fruits de la modernité, de l’urbanisation et de la chance de consommer des produits difficiles à produire indépendamment. Cependant, cet argument tombe dans l’erreur logique connue sous le nom de « fausse dichotomie », en supposant qu’il n’existe que deux options sans tenir compte des différentes nuances d’idées, de valeurs et de leurs intersections tout au long du processus.

Dans une vie sauvage, nous ne serions pas confinés à jouer le rôle d’êtres primitifs sans accès à des appareils électriques ou à des vêtements. De même, notre perspective ne se limiterait pas à choisir entre le noir et le blanc car la multitude de couleurs intermédiaires est vaste et captivante, nous permettant ainsi de les apprécier toutes. C’est précisément ce que préconisait la troisième vague de féminisme : un abandon des binaires hiérarchiques pour partir vers le pluralisme, adoptant la diversité au lieu de rechercher la conformité, et favorisant la créativité plutôt que d’adhérer à des normes rigides. Cette façon de penser envisage un avenir où les individus peuvent collaborer au sein d’un système individualiste, collaboratif, anarchiste, féministe, écologique et durable. Dans un tel système, chaque individu – pas nécessairement chaque famille – a la possibilité d’atteindre l’autosuffisance en termes de nourriture, d’eau et d’énergie.

La Terre peut subvenir aux besoins de tout le monde

Dans son livre L’Avenir de la Vie, le sociologue Edward Wilson soutient qu’il est actuellement impossible de modifier les habitudes alimentaires des êtres humains. Par conséquent, il suggère que la population maximale que la planète Terre peut supporter est environ 10 milliards de personnes. Cependant, nous pensons qu’une planification efficace devrait avoir une approche révolutionnaire. De plus, cette planification devrait défier la culture existante et même intervenir dans sa formation. Par exemple, établir une culture alimentaire centrée sur la consommation à base de plantes nécessite de relier les intérêts humains individuels à ce modèle de consommation éthique. Cela peut être réalisé en accordant aux individus des propriétés foncières avec des droits d’usufruit à vie, plutôt que des droits de propriété. La superficie de ces propriétés foncières serait seulement suffisante pour atteindre l’autosuffisance en production alimentaire à base de plantes. Une telle approche favoriserait une envie chez les individus d’adopter ce mode de consommation, le transformant petit à petit en une culture sociétale.

Si ces exploitations vertes comprennent des arbres fruitiers espacés d’environ 6 mètres les uns des autres, une superficie de 2,5 hectares sera alors suffisante pour cultiver environ 50 arbres, ainsi que de nombreux arbustes et petites plantes herbacées entrecoupés. Cette superficie assurerait le bien-être et l’autosuffisance des végétariens, en particulier lorsqu’elle est associée à une architecture respectueuse de l’environnement dans la construction de maisons et d’ateliers. Ces structures pourraient être construites en utilisant des méthodes telles que des « abris de terre » ou des collines creuses cultivées, assurant ainsi une perturbation minimale des espaces verts et offrant une résilience en temps de guerre ou de catastrophes environnementales. L’architecture souterraine a considérablement progressé, permettant aux personnes d’avoir des balcons ensoleillés et imprégnés d’air frais sans empiéter sur les espaces verts au-dessus du sol. De plus, disposer d’un ou de plusieurs ateliers au sein des exploitations supprimerait la dichotomie hiérarchique qui contraint les individus à travailler uniquement dans l’agriculture et l’industrie. Cette approche ne correspond pas à la capacité des humains à s’engager dans de multiples domaines qui peuvent mutuellement bénéficier les uns des autres. Cela servirait également de catalyseur pour la formation de « villes de transformation » maintenues selon les principes de la permaculture, permettant aux gens de se consacrer aux études, aux arts, et de lancer de petits projets combinant leurs loisirs et leur artisanat.

Nous habitons un monde avec une superficie d’environ 148 millions carrés de kilomètres et une population d’environ 8 milliards de personnes. Si nous convertissions cette superficie en hectares (où 1 hectare équivaut à 1000 mètres carrés), la superficie totale des terres dans le monde serait d’environ 148 milliards d’hectares. Si nous divisions cette superficie en propriétés individuelles, en sachant que chaque parcelle de terrain mesure 2,5 dounam¹, et si nous supposions que la moitié de cette superficie est allouée aux routes, parcs, réserves naturelles, clubs, centres de services et stations spatiales, nous aurions encore plus de 29 milliards de parcelles individuelles utilisables. Ce chiffre est nettement supérieur à la population mondiale. Par conséquent, le problème n’est pas lié à l’augmentation de la population mais plutôt à la répartition de la richesse entre les individus. Plus précisément, la répartition de la richesse foncière, qui est par nature la propriété commune de tous. Aucun individu ou groupe ne devrait monopoliser la propriété de la terre. La terre fournit aux humains et aux animaux les ressources nécessaires à leur bien-être, y compris la nourriture, l’eau, et un abri, sans avoir besoin de transactions monétaires ou de l’asservissement du travail rémunéré.

Pas de discriminations ni de priorités

Dans cette proposition, il n’existe aucun privilège de l’Etat sur ses citoyens, ni des humains sur la nature, ni des hommes sur les femmes, que ce soit en termes de services, de subsistance ou de protection. Le leadership hiérarchique devient obsolète, éliminant ainsi la lutte de pouvoir et la résistance habituelles. La culture du don passe d’une fourniture servile d’argent, de nourriture et de vêtements à l’autonomisation des individus pour qu’ils soient auto-suffisants et contribuent à l’autonomisation des autres. Le sauvetage d’un ours sauvage exploité dans un zoo n’a aucune priorité sur le sauvetage d’une femme d’une société patriarcale vers le paradis d’une vie indépendante dans la nature.

• (1) Un dounam (ou donum) était une mesure de terre utilisée dans l'Empire Ottoman. 1 dounam équivaut à 1000 m²

Les opinions exprimées dans cet article ne sont pas nécessairement celles de la Friedrich-Ebert-Stiftung.